"في الأيّام الثمانية عشر التي تلت خلع مبارك، عاش الكثير من المصريّين واقعًا على مدى بضعة أيّام لم يعد التحرّش الجنسيّ فيه سلوكًا دارجًا. لقد تحوّل التحرّش الجنسيّ إلى أمر محظور، وأصبح الجسد موقعًا للأخلاق الثوريّة حتّى بات لمسه أو التعليق عليه أو المساس به عملاً منافيًا للمعايير الثوريّة" -هذا بعض ما جاء في محاضَرة د. شيرين صيقلي (وهي محاضِرة في قسم التاريخ في الجامعة الأمريكيّة في القاهرة)، في سمينار برنامج الدراسات النسويّة في مدى الكرمل الذي عُقد بمناسبة مرور عام على انطلاق الثورات العربيّة.
افتتحت السمينار البروفيسورة نادرة شلهوب كيفوركيان (مديرة برنامج الدراسات النسويّة)، مرحِّبةً بالحضور، ثمّ قالت: "التطرّق إلى النساء والثورات العربيّة يثير العديد من التساؤلات حول أدوار النساء، وبخاصّة حين الاستماع إلى أصوات النساء المصريّات المشارِكات في الثورة المصريّة، حيث تثير التمعّن في هذه الأصوات على تنوّع القراءات حول دور المرأة. وأضافت: "إنّ تعدُّد الأصوات يشير إلى تعدُّد القراءات والتحليلات لدور المرأة في الثورة. وتتعدّد القراءات لا في الداخل المصريّ وَ/أو العربيّ فحسب، بل كذلك تتعدّد القراءات العالميّة لدور المرأة العربيّة، وقد نجد منها القراءات الثقافويّة والقراءات المتأثّرة بالإسلاموفوبيا (الخوف من الإسلام)، وثمّة قراءات أخرى تنظر إلى الإنسان العربيّ بالدونيّة لكونه "غير غربيّ". فكيف لنا نحن أن نقرأ أنفسنا بتحليلنا للثورات، وكيف نقرأ الجسد العربيّ في الحيّز الجديد السياسيّ؟ وكيف نقرأ النضال النسويّ في الثورات العربيّة؟ وأيّ قراءة نسويّة نستخدم؟ تلك بعض الأسئلة التي تحاول هذه الندوة فتحها وتحاول الإجابة عن بعض منها".
استهلّت د. شيرين صيقلي محاضرتها التي كانت بعنوان "أجساد في الميدان" إذ قالت: "لقد استحوذت ثورة الخامس والعشرين من يناير في مصر على مخيّلة العالم أكثر من أيّ لحظة أخرى. وعلى نحوِ ما حاججت رباب المهدي، إنّ الانبهار الغربيّ بالثوّار المصريّين كان مرتبطًا بصورتها العصريّة، باعتبار أنّ شباب الثورة هم مثلنا، أي إنّهم سلميّون عصريّون وينادون بالإصلاح الليبراليّ، بعيدون عن الإستراتيجيا السياسيّة للجسد بوصفه عبوة ناسفة ولا يرتدون العباءة الإسلاميّة". وأضافت قولها: "كان الجسد المصريّ محوريًّا في سيرورات الثورة، وكان أحد الأسباب الرئيسيّة الذي جعل الثورة المصريّة تستحوذ على المخيّلتين العربيّة والعالميّة بهذا القدر من القوّة".
وفي ما يتعلّق بالأجساد في الميدان، قالت د. صيقلي: "لقد كُتب الكثير عن الطرق التي بها جرى توظيف أجساد النساء في الصراعات القوميّة والدينيّة وغيرها، ونواجه اليوم في موضوع الجندر والجسد حاجة ماسّة إلى طرح العديد من الأسئلة حول الجسد: طريقة عرضه وتمثيله وأدائه ومعناه. ووَفق منظور ميدان التحرير، يشكّل الإنتاج الغزير والحاضر على الدوام للجسد المصريّ الذي تمتّع بالانكشاف غير المسبوق بسبب الميديا الاجتماعيّة والفضائيات أحد العوامل التي تجعل هذا النداء ملحًّا".
من خلال عرض صور من أيّام الثورة، تطرّقت د. صيقلي إلى دور الجسد في الثورة المصرية، وتوقّفت صيقلي عند بداية الثورة المصريّة فقالت: "لقد أضحى وجهُ خالد سعيد الوجهَ الذي أشعل الثورة؛ فعلى الرغم من أنّ خالد سعيد لم يكن حالة استثنائيّة، شكّل نقطةَ تحوُّل؛ ومَرَدُّ هذا -في الغالب- إلى انتشار صورته انتشارًا واسعًا في شوارع مصر وعلى شبكة الإنترنت، وإلى أنّ صورته فضحت مدى همجيّة الشرطة والتواطؤ القضائيّ في سبيل صقل فنّ التعذيب في مصر.[….]. لم يكن جسد خالد سعيد الوحيد الذي أدّى دورًا في الثورة المصريّة، بل حملت أجساد أخرى معانيَ الثورة، كجسد مينا دانيال في أحداث ماسبيرو، وكذلك تحوَّلَ أحمد حرارة -الذي فقد البصر في عينيه الاثنتين في الثورة على يد الشنّاوي المعروف بلقب صائد العيون- إلى رمز آخر في الثورة".
أمّا عن جسد المرأة في الثورة المصرية، فقالت د. صيقلي: "في الأيّام الثمانية عشر التي تلت خلع مبارك، عاش الكثير من المصريّين مهرجان المضطهدين، وتحوّل الميدان إلى معسكر مقاومة عاش فيه النساء والرجال معًا من جميع الفئات. حينذاك، بدا أنّ أيّام خارطة التحرّش الجنسيّ قد مضت. وقد كانت خارطة التحرّش الجنسيّ مبادرة لمحاولة التحدّي والتصدّي والقضاء على حالة القبول الاجتماعيّ لظاهرة التحرّش الجنسيّ الذي تتعرّض له 80% من النساء المصريّات. لكن على مدى بضعة أيّام في بداية العام 2011، لم يعد التحرّش الجنسيّ سلوكًا دارجًا. لقد تحوّل إلى أمر محظور، وأصبح الجسد موقعًا للأخلاق الثوريّة حتّى بات لمسه أو التعليق عليه أو المساس به عملاً منافيًا للمعايير الثوريّة. مع ذلك، فور عودة الرؤى المتعدّدة بعد الأيّام الثمانية عشرة إلى حيّزها الإلزاميّ في إطار الإجماع الوطنيّ، تحوّل الجسد -وجسد المرأة على وجه الخصوص- من جديد إلى هدف لدى الأصوات اليمينيّة والمعارضة للثورة. ويشهد على هذا التشهير الذي تعرّضت له النساء المصريّات في 8 مارس والاعتداء الجنسيّ الذي مارسه المجلس الأعلى للقوّات المسلحة تجاه 17 امرأة في المتحف المصريّ". بالرغم من هذا، "لقد أَظهَرتْ شَجاعةُ سميرة إبراهيم ورفعها لدعوة (كسبتها لاحقًا) ضد المجلس العسكريّ، والمظاهرةُ النسائيّةُ في الـ 20 من ديسمبر، وصورُ علياء المهدي، بالإضافة الى الصور التي رُسمت على جدران المدينة ومن خلالها أعيد تشكيل صورة المرأة الشابّة بالصدريّة الزرقاء من امرأة مضروبة ومجرورة في ميدان التحرير لتصبح بذلك امرأة خارقة (super woman) تحارب الحكم العسكريّ، أَظهَرتْ أنّ النساء لن يتجاهلن أجسادهنّ بسهولة بوصفه موقعًا للإذلال. ومثلما كسر وجهُ خالد سعيد المعذَّبُ أيّةَ مصداقيّة قد تكون وزارة الداخليّة تمتّعت بها يومًا، كذلك الشأن في حالة المرأة الشابّة بالجينس الأزرق: لقد دَمّرت سمعةَ الجيش".
واختتمت د. صيقلي مداخلتها قائلة: "إنّ حادثةَ المرأة الخارقة (super women)، والمظاهراتِ النسائيّةَ الحاشدةَ التي أعقبت ذلك، وخطابَ المجلس العسكريّ للقوّات المسلّحة، أعادت إنتاج مجموعة من المفردات والادّعاءات القديمة والتي تجعل من طهارة وشرف جسد المرأة مؤشّرًا على صحّة الأمّة على المستوى الأخلاقيّ والاجتماعيّ والسياسيّ. وعليه، في الواقع المصريّ الذي يشهد -من ناحية- المؤتمرَ النسائيَّ الأوّلَ لحزب النور الذي اعتلى منصّتَه مجموعةٌ مؤلَّفة بكاملها من الرجال، ويشهد -من ناحية أخرى- ناشطاتٍ مثل سميرة إبراهيم وعلياء المهدي اللتين كسرتا محظورات عن كلّ ما يقال عن جسد المرأة أو يصنع به، سواء أكان ذلك بخيارها أم بدونه، تبقى الأسئلة حول دَور النساء وأجسادهنّ مفتوحة على جميع الجبهات وربّما بإلحاح أشدّ".
